Nein, ich lebe nicht falsch — deswegen indes nicht notwendigerweise richtig.

Eine Kommentierung zur philosophischen Provokation „Du lebst falsch!“ von Wilhelm Reichart.

Mit dem kleinen Büchlein schickt sich jemand an, sich einmischen zu wollen — was auf ein wenig Erwiderungslust des hier Kommentierenden stößt, der sich nun durchaus provoziert fühlt, zu einigen Sätzen des Autors, mithin dem Text als solchem, ein paar Gedanken in Worte und also Sätze zu packen.

Wer die Philosophie an die Universität verbannt, verkennt ihren Anspruch auf Allgemeingültigkeit.

S. 25

Meine kontra-Akademik-Rede seit langem. „Verbannt“ erscheint nun allerdings etwas schwierig, denn ich denke nicht, dass es die nicht-Akademiker·n sind (hier nun auch jene akademisch graduierten, die nicht an einer Universität als Forschende und/oder Lehrende arbeiten, gemeint), die die Philosophie an die Uni verbannen und so aus dem Alltagsleben ausschließen. Ich denke eher, dass die Akademie im Großen und Ganzen dazu tendiert, eine Kultur des Philosophischen nur für sich zu zelebrieren, so dann das Philosophische an Instituten einsperrt, auch um sich einer Wissenschaftlichkeit zu rühmen und sich mithin als autoritäre „Mutter aller Wissenschaften“ zu gerieren, ihre Autorität als relevante Größe in lebenspraktischer Hinsicht dabei preisgebend. Wer sich da ’raus wagt (wie ein Peter Bieri, beispielsweise, vielleicht auch ein Richard Rorty), muss damit rechnen, von seines- wie ihresgleichen nicht mehr ernst genommen zu werden. Ausgenommen sind da wohl jene Berufsphilosoph·n, die sich neben der akademischen Tätigkeit in die Niederungen der (mehr oder weniger populären) Publizistik begeben: Hier ist Neid auf Beachtungserfolg bei den weniger öffentlich Agierenden dann wohl nicht ausgeschlossen. (Der Kommentator beruft sich bei dieser These darauf, dass Mutmaßen ja wohl nicht verboten ist.) Von ökonomischem Erfolg, wie ihn ein Wilhelm Schmid wohl realisieren konnte, ganz zu schweigen. Gut, es gibt auch Vertreter und ‑innen wie einen R. D. Precht, beispielsweise, der sich, mit meinen Augen beschaut, vor allem damit auszeichnet, sich prächtig darstellen zu können (was nichts über dargestellte Inhalte sagt). Dennoch sind auch solche Repräsentanten ‚gemeiner‘ – in diesem Sinne: politischer, alltäglicher – Kultur des Philosophischen Möglichkeiten für einen beliebigen Menschen, das Philosophische in sein oder ihr Leben zu lassen und dieser wie diese es so wagen könnte, sich seine und ihre Art und Weise davon zu kultivieren.

Sie interpretieren die Forderung, auf Wohlstand zu verzichten, als Attacke auf ihr Selbstbestimmungsrecht.

S. 38

Das lese ich als Kernpunkt des Textes heraus, der Konnex von Wohlstand und Selbstbestimmungsrecht. Ein Versuch der Übersetzung vor psychologischem Hintergrundrauschen: Der Wohlstand wird als ein, vielleicht gar das, Symptom der Selbstwirksamkeit verstanden. Mehr soll dazu hier nicht platziert werden. Wo der Text recht hat, hat er einfach recht. Da gibt’s nicht mehr zu kommentieren, außer man will Textzeilen füllen, damit ein Absatz nicht gar so dünn daherkommt.

Doch die von den politischen Gegnern regelmäßig aufgestellte Behauptung, radikaler Umweltschutz sei ideologisierend, entkommt in ihrem Automatismus nur schwer dem Verdacht, selbst ideologisierend zu sein.

S. 41

Hier vermerkt der Text in der Tat ein Zeitphänomen, welches nun allerdings wohl zu allen Zeiten gilt: Je komplexer die Lage, je unbestimmter die Zukunft, umso mehr haben Ideologien, ganz allgemein, Hochkonjunktur. Ob nun eine Ideologie der/des Rechten, der/des Linken, der Mitte, des Kapitals, des Sozialen, des Glaubens, der Macht, der Demokratie, des Autoritarismus, des Denkens, des Handelns, der Individualität, der Rationalität, …, das ist letztlich völlig beliebig. Ideologien verschaffen Gründe in einem vagen, nebulösen Umfeld, so, dass man sich auf festem Boden glaubt und sich also orientiert fühlt, zumindest in der Vertikalen: Wer Grund hat, kann aufrecht stehen. Und dass diese kultürlichen Gründe dann als natürliche Ursachen interpretiert werden, kann dann mit dem Punkt auf S. 38 relationiert werden. Und auch der Punkt auf S. 25 ist hier angesprochen: Gerade die akademische Kultur des Philosophischen ist doch oftmals sehr darin bemüht, Gründe wie Ursachen zu behandeln und so zu Vorhersagen zu kommen, oder nicht? Wozu sonst sollte man Wissen schaffen, wenn nicht um in die Zukunft zu schauen und die dort hausende Unbestimmtheit zu reduzieren und/oder universelle ethische Wahrheiten zu produzieren à la Gravitation oder »der bestirnte Himmel« über einem (was ja letztlich Verhalten von Individuen vorhersagbarer macht; also das Universelle, nicht die Gravitation oder die Sterne …)? Es ist eine sehr zu kritisierende Anmaßung modernen, aufgeklärten, Denkens, der Natur „Gesetze“ geben zu wollen. Natürlich rhythmisierende Regelmäßigkeiten sind es, die wir Takt-Menschen beobachten können und so sollten sie dann auch benannt werden. Statt das Wort „Gesetz“ ins Spiel zu bringen, was ein willkürlicher Akt, eine kultürlich gesetzte, vereinbarte, Regelmäßigkeit darstellt … der Gedanke muss hier jetzt versickern, ich schweifte ab, sorry …

Der Zweck von Informationswissen besteht darin, probate Mittel zu Erhalt und Steigerung der menschlichen Lebenstüchtigkeit bereit zu stellen. […] Reflexionswissen ist eher im geisteswissenschaftlichen Bereich angesiedelt und führt aufgrund seiner begrenzten pragmatischen Anwendbarkeit zunehmend eine Randexistenz.

S. 49

Hier wird, „walk in my shoes“, etwas miteinander in Beziehung gebracht, verglichen, was indes wohl nicht so recht passen möchte. Das vom »Informationswissen« („Faktenwissen“) unterschiedene »Reflexionswissen« ist doch, recht eigentlich, kein Wissen — von daher wird da versucht, in bildliche Sprache gesetzt, nicht einen Apfel mit einer Birne, sondern einen Apfel mit einem Stein in Beziehung zu setzen. Kann gemacht werden, doch so recht stimmig wird das dann nicht. Reflexion kann kein Wissen verschaffen, wohl indes eine Meinung, die es dann zu prüfen gilt, inwieweit sie Wirklichkeit repräsentieren kann oder eine ‚eigengemeine‘ und/oder allgemeine wünschenswerte Wirklichkeit {er-|ver-}schaffen kann. Und eine Meinung ist nichts anderes, so sei es hier reflektiert, als ein ‚Henkel‘ zur Wirklichkeit. Ein Instrument, um sich zur Wirklichkeit verhalten zu können, in eine Relation mit ihr zu treten, auf sie bezogen zu sein. Ob die Meinung „wahr“ ist oder nicht – in diesem Sinne: rational – spielt hierbei letztlich keine Rolle, denn es geht zunächst um irgendeine Art der Handhabbarkeit, »Zuhandenheit«, sozusagen. Wer in der Welt agieren will, hat sich mit ihr in ein Verhältnis zu setzen. Und steht Mensch Phänomenen wie dem Klimawandel, Kriegen und sonstigen – luxeriösen oder existenziellen — Krisen gegenüber, neigt er dazu, dieser sich durch Faktenwissen, „Wahrheit“, zu ermächtigen, um diese kontrollieren zu können. Doch mit zunehmender Komplexität werden die so der Wirklichkeit abringbaren Wahrheiten für ein Individuum stetig dünner und immer mehr Menschen sind mehr und mehr auf Meinung angewiesen, um nicht völlig tatenlos zusehen zu müssen, was passiert, so in eine Resignation zu fallen und sich als Opfer zu inszenieren. Der Ausweg aus einer Komplexitätsinflation durch die Etablierung einer Expertokratie, in der nur Wissen zählt und Meinung sich gänzlich erübrigt hat, bedient wohl eine Sklavenmoral des Menschen im Allgemeinen und eine falsch verstandene Herrenmoral einiger weniger Wissenden.

Wie auch immer.

S. 53

Der Text, der in toto wohl nach einer neuen Gesellschaftstheorie ruft, um nicht zu sagen: sie fordert – deren Grundzüge sich für mich aus dem Text nicht griffig ergaben, von Forderungen nach Beschränkung und Verzicht abgesehen, doch das ist ja nun nicht theoretisch, sondern höchst praktisch –, hinterlässt beim Kommentator am Ende den Eindruck der Resignation und es bleibt dem Text nur noch der – nun etwas mager erscheinende, Verzweiflung kundtuende – Aufruf zur Provokation. Doch Provokationen haben meinem Erachten nach die Welt noch nie verändert, eher schaffen sie Widerstand und sorgen so für eine Erhärtung des Bestehenden (Lemma: Ideologie), was als Veränderung wahrgenommen werden kann. Die Kunst einer lehrenden, bildenden, Kultur des Philosophischen sollte darin bestehen, von der lustvoll-autoritären Provokation zur verschmitzt-edifikativen Evokation zu reifen: In Menschen den Gedanken evozieren zu lassen, statt ihn direkt provozieren zu wollen, dass am eigenen Leben durchaus etwas verändert werden kann. Und man auch dazu frei ist und ganz nebenher, idealiter: unbewusst, die Bedingungen des eigenen naturellen wie kulturellen Habitats auch für alle anderen verbessern kann. Man könnte vielleicht sagen: Die Welt reparieren kann, ohne sie verbessern zu wollen. Worin dann ein überraschender Gewinn liegt! Ironie der Freiheit, sozusagen: Natürliche, selbstverständliche Selbstwirksamkeit, die als solche überhaupt nicht mehr ins Bewusstsein zu treten braucht — man muss sich seiner Wirklichkeit nicht vergewissern, weil man nicht an ihr zu zweifeln braucht. Womit die Verzweiflung verschwindet und nicht einer bestimmten Hoffnung, einem anvisierten Ideal – entstanden aus tradierten Überzeugungen –, dafür indes der Fähigkeit zur Identifikation und Realisierung einer unter vielen anderen noch unbestimmten Möglichkeiten für eine andere Wirklichkeit hier und jetzt Faktizitätspotential verschafft — um nicht zu sagen: sich dazu überreden lässt.

Damit genug der Kommentierung, es gäbe noch einiges zu zeigen, es sei nun damit bewendet, ist schon umfangreich genug. Wem Analytik liegt und sich von provokanten, vielleicht verstörenden, Verzichtsforderungen nicht abschrecken lässt, für jene könnte sich die Lektüre lohnen. Anderen Interessierten sei sie anempfohlen, um sich zur Übung verleiten zu lassen, eigene Meinung zu evozieren, ohne sie gleich als Wissen zu deklarieren, sondern sie im Dialog dazu reifen zu lassen oder als Windei zu entlarven. Trifft dann womöglich nicht ganz die Intention des Textes, doch man könnte diskutable Punkte finden, womit ja schon viel gewonnen ist, nicht wahr? Und vielleicht, nachdem man sich der im Text dargebotenen »Problematik einer evolutionären Weltsicht« gewidmet hat, für sich die Frage beantworten, inwieweit die Provokation tatsächlich eine philosophische ist — und nicht vielmehr eine soziologisch-politische.

Reichart, Wilhelm:
Du lebst falsch!
Eine philosophische Provokation.

Books on Demand, 2023.
56 S., Taschenbuch, 7,90€;
e‑Book 5,99€.

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Rafał Naczyński | Unsplash

Kunst und Kultur der Doxa

Christian Bermes: Meinungskrise und Meinungsbildung. Ein Lektüreeindruck.

Mit wachsender Begeisterung las ich den, bereits in zweiter Auflage erschienenen, Essay von Christian Bermes, Philosophie-Professor an der RPTU, Campus Landau. Wohl nicht zuletzt deshalb, weil ich viele meiner eigenen Gedanken zu „Meinung“ dort wiederfand — durchaus eine Bestätigung. Das erfreut einen ja stets, die eigenen Gedanken bei fremden Geistern wiederzuentdecken.

Das Buch konnte ich keinesfalls als eines lesen, das mir sagt, was ich meinen soll oder wie ich meinen soll. Für mich war es eher exemplarisch für „wie gedacht werden kann“, dabei nun eben eine Weise – neben anderen, die da bestimmt existieren – darstellend.

„Exemplarisch“ ist denn auch eines der Schlüsselworte meiner Lektüre. Ein Satz, der in verschiedenen Variationen immer wieder in Erscheinung tritt und sich zu Recht wie ein roter Faden durch den Text zieht, lautet:

Eine Meinung als Meinung verstehen heißt, mit Exemplarischen als In-Szene-setzen unter den Bedingungen einer teilnehmenden Erprobung von Aspektivität umzugehen.

Ein recht theoretischer Satz, doch der Autor lässt das Prinzip des Exemplarischen auch in seinem Text walten. Immer wieder, ein zweiter roter Faden, werden die stilistisch sicher gesetzten Worte der Theorie durch Beispiele erläutert („Katzen wachsen nicht auf Bäumen.“) und so auch den Unbehauchteren von akademischer Philosophie ein Zugang zum Gedanken verschafft. Was schert es auch einen Gedanken, welche Kleider er trägt? Sichtbar will er werden, ob nun in königlicher Robe der Theorie oder in den Lumpen des Exempels. Unter beiden Kleidern steckt der gleiche Gedanke, um den es geht. Meiner Lektüre nach: Dieser Akt auf das Wesen des Gedankens zu verweisen ist auch gelungen.

Freilich merkte ich dem Text schon auch an, es mit einem Professor der Philosophie zu tun zu haben, da wird beiläufig ein Verständnisrahmen zur Phänomenologie und Philosophischen Anthropologie vermittelt. Nicht zu tief, freilich, gerade das für’s Verständnis des Textes erforderliche Quantum, doch dabei eben auch nicht seicht. Der Text stellt schon auch Ansprüche an die Leserschaft. Doch Professor*n sind nun mal eben auch, und so soll es ja wohl auch sein und der Job bringt es halt mit sich, Lehrende^1⇣Für Insider: Sensei-Prinzip — und nicht nur beamtet beatmete Wissensverschaffer*n.

Doch Befürchtungen einer philosophisch unakademisierten Leserschaft, am Text zu scheitern, sind schwerlich auszumachen, auch wenn der Titel als philosophischer und nicht als Wald-&-Wiesen-Essay firmiert. Das nun freilich ein gewagter Zug im akademischen Spiel, sich mit literarischer Philosophie – nennen wir mal das Genre, unter der diese Form der Essayistik wohl einordbar ist, so – in die Niederungen des profanen Denkens zu begeben. Doch nicht aus Versehen gelangte der Titel auf die Shortlist des tractatus-Preises 2022^2⇣Linksammlung, neben Titeln von Peter Sloterdijk und Jörg Scheller. Der tractatus Preis steht nach eigenen Bekunden des „Philosophicum Lech“ für eine als Text verfasste Philosophie, die sich am Rapunzelhaar allgemeiner Verständlichkeit vom Elfenbeinturm herablässt und sich unter’s Volk mischt, um mit ihm zu denken^3⇣Linksammlung. Durchaus alltagstauglich. Herr Wittgenstein lässt schön grüßen, wohl.

Meine Lektüre vermisste eine mich befriedigende Erläuterung zum Wort „Doxa“, diese rezensionale Kritik sei erlaubt, dabei nicht ausschließend, bei der einmaligen Lektüre etwas überlesen zu haben. Bei Hanna Arendt konnte ich fündig werden und zur Vokabel „scheinen“ gelangen^4⇣Linksammlung, was der Meinung wohl auch ihren zweifelhaften Ruf bescherte als „Schall-und-Rauch-Äußerung“ und es so von einem aufklärerischen Geist, dem es nach Wissen dürstet, auf dass er die Welt vorhersagen könne, gerne in eine Schmuddelecke gleich neben dem Glauben gestellt wurde. Doch „scheinen“ im Sinn der Doxa erscheint mir nun als ein ganz wesentliches Moment im Umgang mit „Meinung“. Womit nun, mit meinen Augen betrachtet, try to walk in my shoes, auf eine zweite zentrale Wendung hingewiesen werden kann: »Entschiedene Unentschiedenheit«. Diese Haltung, die eine Meinung eben als etwas Schwebendes auffasst, Unentschieden eben, auf Probe, Aspekte wägend, und stets in der Mühewaltung, diese Schwebe zu halten. Letztlich: Urteilsenthaltung. Durchaus ein zentraler Begriff der phänomenologischen Methode. Und aus dieser Urteilsenthaltung heraus eben das Geviert eines Themas erschließend. Meinen, der Explorator des Ge- wie Vermeinten.

Ein weiterer Clou ist das Wort „Stellung“:

›Leben‹ ist, wie Plessner es prononciert ausführt, sicherlich das erlösende Wort im Übergang zum 20. Jahrhundert für die Philosophische Anthropologie, vielleicht sogar auch noch heute. Die Schlüsselwörter dieser Disziplin sind jedoch ›Stellung‹ und ›Stellungnahme‹ bzw. ›Stellungnehmen‹. Will man die Philosophische Anthropologie nicht mit allen möglichen Vorannahmen von außen überfrachten – und die Frage nach dem Menschen bietet sich dafür wie keine andere an –, dann ist es ratsam, das Vorhaben weniger von außen zu bewerten als aus dem Maschinenraum der Philosophischen Anthropologie heraus zu begreifen. Und hier zeigt sich, dass die Philosophische Anthropologie zuvörderst als eine Philosophie des Stellungnehmens verstanden werden kann.

Und das Meinen so dann flugs als grundlegende Disziplin des Menschseins in kultureller und politischer Hinsicht aufgefasst, denn stets sind wir zu den Dingen relationiert, die uns umgeben, sei’s als Sache, sei’s als Ansicht. Wir sind zum Stellung einnehmen verdammt – der militaristische Anklang sei nicht verhehlt, wie oft laufen Debatten als Gefechte, als ginge es um einen Sieg, der zu erringen und der Andere als „Gegner“ zu eliminieren sei. Aufeinander bezogen sein, als conditio humana verstanden, weswegen es nicht gelehrt werden kann, sondern zu üben ist. Meint jedenfalls der Verfasser dieser Zeilen hier.

Und, hier sei auf ein erfrischendes Leseerlebnis hingewiesen, wie leicht für ein assoziierfreudiges, ästhetisches Gemüt es mit dem Text möglich ist, „In-Szene-setzen“ und „Stellung“ zu verknüpfen. Und um das nun recht einzuordnen, sei auf den Unterschied zur Inszenierung hingewiesen. Instagramm^5⇣»Kern des Angebots ist eine Mischung aus Microblog und audiovisueller Plattform. Nutzer können ihre Fotos und Videos bearbeiten und mit Filtern … Weiterlesen… ist Inszenierung, BeReal^6⇣»Einmal am Tag werden alle Benutzer gleichzeitig zu einer täglich wechselnden Uhrzeit aufgefordert, innerhalb von 2 Minuten ein Foto sowohl mit der … Weiterlesen… In-Szene-sein — zumindest wohl den Ideen dieser Akteure „sozialer Medien“ (Beiläufig: Welches Medium ist denn nicht sozial?) nach. Im Text wird Bezug genommen auf einen Autor, Wolfram Hogrebe, der zur szenischen Verfasstheit des Menschen einiges zu sagen hat^7⇣Z.B. im Buch »Szenische Metaphysik«.

Weiteres bemerkenswertes Lemma für den hier über das Buch sinnierenden Text ist „Reziprozität“. Kommt wieder recht akademisch daher – doch wie gesagt: schon auch, wenn auch bewältigbarer, Anspruch an die Leserschaft – und der Duden erklärt: »Gegen‑, Wechselseitigkeit, Wechselbezüglichkeit«. Dies nun, man staune, ein zentrales Moment manch’ buddhistischer Philosophie und Praxis. Weshalb nun dieser interkulturelle Hinweis? Zum einen, weil es lohnt darauf hinzuweisen, dass der Autor des Essays Berührungspunkte mit China hat und ich als interkulturell beschlagener Leser doch hin und wieder den Blick über den eigenen Kulturrand im Text meinte bemerken zu können, zwischenzeilig. Und weil der kulturell-transzendente Fingerzeig dem hier Sinnierenden als wertvoll erscheint, denn „Meinen“, so kann aus dem Text ‚gelesen‘ werden wie die Trauben im Weinberg, ist etwas, das sich zwischen Menschen ereignet. So gesehen bekommt der Schreiber dieser Zeilen urplötzlich Schwierigkeiten, noch von „meiner Meinung nach“ vernünftig reden zu können. Wenn Meinen etwas ist, das zwischen Menschen entsteht und die Beteiligten so je ihre Meinung bilden können — dann sollte man dieses Meinen schauen und es unter das Dach der Theorie stellen, wenn auch vielleicht irgendwo eher am Rand. Meinen als Theoretisieren mit zumindest intersubjektiven Anspruch? Da staunt die Laienschaft und der Fachmenschheit wundert sich!

Und für diese Reziprozität ist es nun für alle Seiten unerlässlich, zum Anderen Distanz einzunehmen. Nicht zu nah, man will ja niemanden auf die Pelle rücken, nicht zu weit, man will ja niemandem indifferent übersehen. So findet der Text des Buches das schöne Wort „Halbdistanz“, um der für das gemeinsame Meinen unerlässlichen Achtung Ausdruck und Raum zu geben. Ein Zwischenreich, ein Metaxy, das sich da den Willigen eröffnet.

Über das Buch in sachlicher und fachlicher Hinsicht zu urteilen, überlasse ich getrost jenen, die sich dazu berufen fühlen. Dem Sinnierenden hier ging es um die Schaffung eines Henkels, der zur eigenen Lektüre anregt und den Text „anfassbar“ macht. Mich hat der Text dann auch dazu angeregt, mir Gedanken zu machen zum Meinen, vor allem freilich zum eigenen Anteil an diesem, letztlich politischen, also zwischenmenschlichen Akt. Und es hat sich für mich mit dieser reflektierenden Lektürehaltung gezeigt, wie wichtig das gut geübte Meinen, die Kultur und Kunst der Doxa, ist, um in Wirklichkeiten, deren Komplexität – wie vermutlich immer schon – Zuwachs erfährt in vielerlei Hinsicht, auch ohne Wissen und Glauben orientiert sein zu können.

Das Meinen, so mein auf wenige Worte eingedampftes Resümee für diesen m. E. n. wirklich lesenswerten Essay, ist ein unterschätzter Kompass.

Bermes, Christian:
Meinungskrise und Meinungbildung.
Eine Philosophie der Doxa.

Meiner, Blaue Reihe, Hamburg, ²2022.
126 S., kartoniert, 14,90€
e_book: 9,99€

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References
⇡1	Für Insider: Sensei-Prinzip
⇡2	Linksammlung
⇡3	Linksammlung
⇡4	Linksammlung
⇡5	»Kern des Angebots ist eine Mischung aus Microblog und audiovisueller Plattform. Nutzer können ihre Fotos und Videos bearbeiten und mit Filtern versehen.« [Linksammlung]
⇡6	»Einmal am Tag werden alle Benutzer gleichzeitig zu einer täglich wechselnden Uhrzeit aufgefordert, innerhalb von 2 Minuten ein Foto sowohl mit der Front- als auch der Hauptkamera des Mobiltelefons aufzunehmen. Diese Fotos können (und sollen) nicht bearbeitet werden, um den Benutzer so „real“ wie möglich darzustellen.« [Linksammlung]
⇡7	Z.B. im Buch »Szenische Metaphysik«

Linksammlung | 22.2.23:
Website von Christian Bermes
tractatus-Shortlist 2022
Der tractatus-Preis
Hannah Arendt zur „Doxa“
Wikipedia: Instagramm
Wikipedia: BeReal

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Foto: Eka P. Amdela | Unsplash

Sollen sie doch Heuschrecken essen!

Gedankenfragmente zum Beitrag »Wir werden eben Nüsse suchen oder sowas« von Charlotte Szász in der FAZ v. 2·XI·22, einem kurzen Bericht zur vom „Zentrum für postkantische Philosophie“ der Universität Potsdam veranstalteten Tagung „Politik der Natur“ in Berlin.

Erster Absatz, »Wir befinden uns[…]« Ja, was denn nun? Beherrschen wir die Natur oder zwingt sie uns? Und wenn wir sie »quasi beherrsch[.]en«, wie kommt die Natur dazu eine eigene Dynamik an den Tag zu legen und die »Prämisse [ihrer] Vorhersehbarkeit« zu unterminieren? Frechheit! Und dann legt sie auch noch diese »eigene Dynamik an den Tag, für die der Mensch verantwortlich gemacht wird« Mit Verlaub: Hä?

Der Satz will mir Sinn geben, wenn Mensch als Teil der Natur aufgefasst wird. Wenn wir allerdings ein solcher sind, werden wir wohl kaum uns selbst beherrschen können. Auf die Idee kam, metaphorisch, schon ein gewisser Herr Münchhausen, der behauptete, sich selbst an den Haaren aus dem Sumpf gezogen zu haben. Samt Pferd, soweit mir bekannt. Und wer die »dynamische Substanz der Natur zu begründen« sucht will sie ja wohl letztlich, ganz im Kolonialist*n‑Stil, beherrschen, der Vorhersagbarkeit wegen. Und unser proaktives Handeln als auch unser reagierendes Verhalten, also unser gesamtes Agieren, verändert nun mal das Ganze, die Harmonie, wie wir sie sehen (und vielleicht nur wir; sieht ein Hund irgendwelche Harmonie?), mithin inklusive. Dass die Natur harmonisch sei ist ein Annahme, die ich mal in unserer Musikalität verorten würde und dieses Konzept schon mit Platons Sphärenmusik auf das Geschehen, in das wir nicht nur involviert sind, sondern als mächtige Akteure mitgestalten, übertragen wurde. Und wer als Mensch in sich selbst, mithin nicht nur in seine, sondern der Natur als solcher, hineinsieht, wird feststellen: Alles Rhythmus. Weswegen Mensch wohl auf die Idee kam, es gäbe Regeln. Wegen regelmäßig, und so.

»Gleichzeitig ist auch die menschengemachte Kultur, als Gegenteil[…]« Das nun wieder typisch christlich-FAZ-kolonialistisches, mithin, Herr Nietzsche, nicht wahr, allzumenschliches Verständnis des Menschen, der sich Natur mittels Kultur untertan machen möchte. Immerhin erscheint im Kontext dieses zweiten Absatzes das Wort »fraglich« und, endlich, weshalb nicht gleich zu Anfang: »kann die dualistische Trennung von Natur und Kultur nicht mehr aufrecht erhalten werden«. Keine Indigenen, ob alpenländische Bergbäuerinnen oder in den Untiefen brasilianischer Urwälder kulturende Männer brauchen eine «postkantische Philosophie« um zu dieser Einsicht zu gelangen. Das Ausgesetztsein in und der Natur, und so auch in und der eigenen, reicht da völlig. Raum und Zeit für die nötige Reflexion bietet da wohl allein schon die kurze Pause beim Heuen oder der Blick ins Feuer in der Nacht.

»Wir haben Sachen angestoßen, über die wir die Kontrolle verloren haben.« So kann man das freilich sehen, wenn man sich als Krönung der Schöpfung und über der Natur stehend verortet. Was nun, indes, wenn das, was wir tun, Teil des Naturgeschehens ist, wie auch das große Fressen der Dinosaurier, in ihrer unersättlichen Gier, ihrer Größe geschuldet, wohl auch zu ihrem Aussterben beigetragen hat? Freilich fällt es schwer sich vorzustellen, Dinosaurier*innen wären selbstreflexiv gewesen. Doch mal angenommen, das Spiel sei erlaubt, sie hätten es gekonnt: Wären sie je auf die Idee gekommen, sie hätten mit ihrer Fresserei etwas angefangen, über das sie die Kontrolle verloren hätten? Und abgesehen davon: Wer Kontrolle verliert, muss sie zuvor haben. Und Mensch als solcher mag ob dem Acker- und Kanalbau, der Atomspaltung, der Raumfahrt u. dgl. m. meinen, es kontrolliere irgendwas. Letztlich ist es nur am Spielen und, ein gewisser J. aus N. soll das als berühmte letzte Worte wohl geäußert haben, wisse gar nicht, was es tut. Wer nicht weiß, was sie tut, kann auch keine Kontrolle verlieren. Er hat sie ja gar nicht. Denn dann wüsste sie, was er tut. Und wer weiß, was sie tut, wird Handlungen unterlassen, die ihm schaden. Alles andere wäre pure Dummheit.

Der zweite Absatz endet mit der Frage: »Was will die Natur?« Die Frage ist wohl eine pantheïstische und hinter ihr steht die alte Idee eines personalen Gottes. Der Natur ein Wollen zu unterstellen ist denn auch wieder so eine monotheïstisch-kolonialistische Grundhaltung, wie diese eben auch das, was mit „Gott“ bezeichnet wird, einen Willen unterstellt — um den eigenen zu rechtfertigen. Das „Dein Wille geschehe“ im Vaterunser bedeutet für den innaturierten Menschen schlicht nichts anderes als: „Mein Wille geschehe“. Schopenhauer und Nietzsche lassen herzlich grüßen.

Dritter Absatz, da wird jetzt geholzt. »[S]äkulare Naturphilosophie«? Nochmal mit Verlaub: Im Kontext des Beitrags klingt das völlig lächerlich. Mich deucht eher: Wo Kultur, da ist auch immer ein Klerus. Meistens ist wohl der allzumenschliche Wille zum Glauben an sich selbst die treibende Kraft, Kultur sprießen zu lassen. Das wird sich seit Prometheus nicht groß geändert haben. Und in diesem Absatz nun taucht der Terminus »gottlose[.] Naturwissenschaft[..]« auf. Oben ist vom Willen der Natur und von primordialer Vorhersagbarkeit derselben die Rede. Ja, um Himmels Willen, wie kann den Naturwissenschaft betrieben werden, wenn nicht der Natur ein Ziel unterstellt wird? Wie man „Gott“ gerne Ziele unterstellt, um Theologie betreiben zu können. Die ganze Naturwissenschaft mächte gar keinen Sinn, wenn ihr nicht eine Teleologie unterstellt wird, denn ohne eine solche wäre die Hauptaufgabe der Naturwissenschaft, Naturgeschehen vorherzusagen, um den gestylten Menschen vor der wilden Natur zu retten, ja gar nicht möglich, nicht wahr. So betrachtet ist die Naturwissenschaft alles andere als gottlos. Sie nennt ihren Gott nur einfach: Logik. Oh, Verzeihung, Rationalität, natürlich. (Für welche sich die FAZ in den Augen des Verfassers dieser herätischen Zeilen ja geradezu berufen fühlt, ob von Gott oder der Menschheit, weiß ich jetzt auch nicht. Ist ja allerdings auch nicht Thema.)

Die Frage »Soll man die Autarkie der Natur stark machen oder der Denaturalisierung der Natur ins Auge blicken?« findet sich im vierten Absatz. Was, bitte, soll diese Frage be‑, also andeuten, worauf will sie hindeuten? Gewährt der Mensch der Natur etwa Autarkie? Oh, wie großzügig! Natur, lasst es euch gesagt sein, ist alleine groß. Sie bedarf der Sorge des Menschen nicht. Und so gesehen, ist es dem Menschen als Menschheit offenbar möglich, Natur zu Denaturalisieren. Aha. Er mag die mit ihm in die Welt gekommene Kultur dekulturalisieren können und also verkommen lassen (und wenn man sich gewisse Herren und wohl auch Damen des Charakters eines gewissen Herrn P. aus M. so ansieht, ist der Gedanke dieser Macht einzelner Menschen über die Menschheit wohl nicht allzuweit hergeholt) — doch die Natur ihres Wesens entheben? Mit Verlaub: Da enthebt sich der Mensch dann wohl seiner selbst und wird: unmenschlich. Und das ist ziemlich unnatürlich.

Fünfter und sechster Absatz, zur Politik. Politik ist eine Kulturleistung des Menschen, es meint die Kunst, in einer Polis so zu hausen, dass es zum Wohnen wird. (Man mag über Heidegger denken was man will, doch solche Formulierungen sind doch ehrlich herrlich, oder?) Polis nun ist keine Kulturleistung, sondern schlicht ein Phänomen des Sozialen im Menschen, das natürlich in ihn hineingelegt wurde — haha, der Schreiber ist nun selbst auf die Versuchung einer wollenden Natur hereingefallen, die da dann irgendwas in den Menschen hineingelegt hätte. Vielmehr ist es dann doch wohl so, dass das Soziale zur Natur des Menschen und auch zu so manch anderen Tieren gehört. Und es sind ja nun nicht nur Menschen, die sich in Policen (Das ist ein Witz! Versicherung; Mensch, unsicher, verstehen Sie?) zusammen finden, Termiten machen das auch. Und Erdmännchen (samt Weibchen, freilich; der Arterhaltung wegen, sehr natürlich). Was nun allerdings, zurück zum Thema, Kultur ist, ist das Wie, die Kunst im Sinne von befähigendem Können, dieses sozialen Zusammenkommens. Es gibt also wohl Kulturen der Polis, die recht unterschiedlich auftauchen können. Und diese Kulturen unterscheiden sich dann auch noch in den Erscheinungsformen von den in konservativen Kreisen hochgelobten Familie (hier gezählt ab zwei Personen) bis zu progressiv anmuteten Größtstädten. Doch es sei eingedacht: Diese Kunst, téchne im Altgriechischen, hier latinisiert gesetzt, gehört zum natürlichen Repertoire des Menschen. Man mag nun politisch dazu kommen, der Mensch trage dafür auch die Verantwortung, mithin für alles, was Kultur hervorbringt. Doch, ehrlich: Tut er das? Letztlich doch wohl nur, wenn er sich hybrisant über die Natur stellt. Unterlässt er dies, erliegt er dieser Versuchung nicht, braucht er sich über Verantwortung auch keinen Kopf zu machen.

Doch, es ist wohl eben schon seit Prometheus’ Zeiten für den Menschen zu spät. Es ginge ja vielleicht doch wohl an, der Mensch sei dazu da, sein Habitat schnellstmöglichst zu zerstören, auf dass er sich aufmachen müsse, pflichtengleich, in ferne Welten, Galaxien, die nie ein Mensch zuvor gesehen hat. Wohlan, dieser Akt rette die Menschheit! Natürlich ist es dann so, das menschliche Kultur die allerhöchste ist und der Rest des Universums in diesem Sinne zu kolonisieren ist — wir sind ja alle gleich, nicht wahr, des Universalfriedens wegen. Ach Mensch, Deine natürliche Kultur macht Dich zu nichts anderem als zu einer Plage. Doch wohlan, „Gott“ erschuf dies alles und hat sich ja wohl dabei was gedacht! Und wir wissen zwar noch nicht wozu Heuschreckenschwärme gut sein sollen, doch wir werden es irgendwann wissen. Fleischersatz? Ja, dann hurtig ein für die Viecher günstiges Klima schaffen und sie die letzten Reste kahlfressen lassen, so gemästet einfangen mit allerlei technischem Gerät und dann: Verspeisen. Oder als platzsparende Nahrung für Raumfahrer*n verwursten. Man muss ja gucken, dass man wegkommt.

Zum letzten Absatz des Zeitungsberichtes erlaube ich mir zu kommentieren: Die natürliche Kultur des Menschen bietet auch die Bedingung zur Möglichkeit sich in der Kunst der Unterlassung zu üben.

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Foto: Jason Dent | unsplash

Jaspers Geist

Karl Jaspers: Vom europäischen Geist. Über Achtung und Freundschaft.

Ein guter Freund hat mir die gedruckte Version – ein merkwürdiges Gefühl, ein Büchlein in der Hand zu halten, das 1947 in Nördlingen gedruckt und in München herausgegeben wurde; als hielte man Geschichte in den Händen – eines Vortrages von Karl Jaspers im Jahr 1946 zukommen lassen: »Vom europäischen Geist«. Ein gehaltvoller Text, den Jaspers da gesetzt hat. Sehr bedenkens- und mehrmaliger Lektüre wert, und seien es nur einzelne Kapitel. Da ist so manches zu lesen und das nun aus einer Perspektive, die die Annahmen, die dort gemacht wurden, prüfen kann. Sehr aufschlussreich, wie ich finde.

Vor dem ersten Weltkrieg galt die Gemeinschaft der europäischen Nationen, die Einheit Europas als selbstverständlich. Es erscheint uns wie eine paradiesische Zeit, als man ohne Paß aus Deutschland nach Rom fuhr und nur die Merkwürdigkeit feststellte, daß, wenn man nach St. Petersburg fahren wollte, man einen Paß brauche. (S. 5)

Diese Betrachtung hier beschäftigt sich nicht mit diesem Inhalt sondern gibt einen Gedanken wieder, der bei der Lektüre auftauchte, und beginnt mit einem „Allerdings“: Die große Hürde meines Zugangs zu Jaspers sind dessen Reden von Gott, sein für mich etwas sehr undurchsichtiges Verhältnis zum Christentum, und seine Idee vom „liebenden Kampf“. Es mag ein spannungsreiches Oxymoron sein, gut gemeint, dem Menschen in Summa gerecht werdend. Doch mir gefällt es nicht; ich denke: Wie kann man Krieg in einen solchen Euphemismus setzen? Ist das nicht etwas naiv? Oder, in Anbetracht der Jahreszahl des Druckwerks: Ausdruck einer Verzweiflung? Ein Versuch das Gute im und des Menschen retten zu wollen, und das im Angesicht der physischen wie psychischen Trümmerhaufen?

Statt eines Gottes — womit ich einen höheren Willen impliziert sehe — verlangt mir nach etwas wie „heilige Offenheit“. Statt „liebenden Kampf“ möchte ich so etwas wie ein „wohlwollendes, verbindendes Spiel“ sehen. Und statt der „Liebe“ – ein von Jaspers auch gerne gebrauchtes Wort, wie mich dünkt – schließlich, jener so schrecklich überladenen Begrifflichkeit, die eben deshalb nicht mehr zu verstehen ist und in seiner Vieldeutigkeit nichtssagend wird, wäre mir die Rede von „achtender Freundschaft“ wünschenswert. Was ein Pleonasmus wäre, der da dem Oxymoron entgegengestellt wird.

Deren dialektisches Gegenstück mitnichten die „verachtende Feindschaft“ ist, sondern hier mir eine „gleichgültige Zugewandtheit“ erstrebenswert scheint und unter Menschen – man kann ja nicht alle mögen und von allen gemocht werden – wohl unausweichlich. Ein Mensch, der nicht geachtet wird, wird so nicht verachtet, wenn er nicht beachtet wird. Er soll, aus guten persönlichen und privaten Gründen wünschenswert, halt nur für’s eigene Dasein keine Rolle spielen.

Zuweilen ein sehr schwierig zu realisierender Anspruch.

Verachtung und Feindschaft sind dagegen simpel, die Liebe allerdings halte ich da für verlogen.

Der Anspruch der Freiheit ist daher, nicht aus Willkür, nicht aus blindem Gehorsam, nicht aus äußerem Zwang zu handeln, sondern aus eigener Vergewisserung, aus Einsicht. Daher der Anspruch, selbst zu erfahren, gegenwärtig zu verwirklichen, aus eigenem Ursprung zu wollen durch Suchen des Ankers im Ursprung aller Dinge. (S. 10)

Wer sich dem Selbstsein (ganz unironisch sei schon hier, dem nächsten Zitat vorgreifend, darauf hingewiesen, dass in „Kommunikation“ „Unikat“ steckt) verweigert (also: seinem Leiden und dessen Überwindung, d. i. Existenz), und so (es hieße, sich seiner Existenz berauben zu müssen) das Leiden vernichten will (z. B. durch Preisgabe des individuellen Selbst in eine Herde Unselbst(ändiger)iger, Unmündiger, angeführt von einem irrealen, ideologischen, kollektischen, übergriffig alles vereinnahmen wollenden „Überselbst“, das alle Schuld für’s je eigene Leiden auf all jene Anderen lädt, die sich einer solcher Ideologie nicht unterstellen wollen, ihr nicht dienen wollen, die, die sich der Versklavung durch eitle Dummheit widersetzen), kann von meiner Seite her nichts Besseres erwarten als mürrische Indifferenz, im Schlechtesten entnervte Abgewandtheit. Das Übel nur: Diese Gesten werden von jenen – für mich letztlich: eben auch, nicht nur, selbstverschuldet Elenden, Miserablen – nicht verstanden. Denn, oh ihr blinden Queren, ihr verblendeten Verschwörungsgläubigen und alle deren Anverwandte, also all ihr Frömmelnden, gleich welchen Glaubens: Ihr schafft euch selbst die Welt, die ihr nicht wollt. Die ihr verachtet. Doch ihr seid offenbar derart damit beschäftigt, euer persönliches Leiden zu vernichten, dass ihr den Blick auf jene, die euch benutzen für ihre eigene Vernichtung ihres persönlichen Leides, mit einer rosaroten Brille verklärt, zu Wissenden erhebt und so blind in euer selbst geschaffenes Unglück lauft. Freilich berauscht vom Morphium des Glücksgefühls, nun endlich was zu gelten in dieser Welt, Bescheid zu wissen, beachtet zu werden, wenn auch nur verachtend. Der Kater wird furchtbar, ihr werdet es wohl selbst in Erfahrung bringen — wollen.

Weil der Mensch nur frei sein kann, wenn seine Mitmenschen frei sind, muß er die sich isolierende, kommunikationslose Freiheit verwerfen. Überall, und auch in Europa, gab es das Ausbrechen der einzelnen als Eremiten, Philosophen, Heilige, die, von der Welt nicht mehr betroffen, eine hohe, bewunderungswürdige persönliche Souveränität errangen. Aber konkrete Freiheit erwächst nur im Miteinander als Verwandlung des Menschen mit seiner Welt. (S. 14)

Doch wie gesagt: Anspruchsvoll. Stets lockt der einfache Weg der Verachtung. Dies letztlich die Spiegelung dessen, was mir da – womöglich aus nachvollziehbaren Gründen und dennoch nicht akzeptabel und tolerierbar – entgegengebracht wird von solcherlei mir unerwünschten Charakteren: die „dunkle Seite der Macht“.

Der philosophisch ernste Europäer steht heute vor der Entscheidung zwischen entgegengesetzten philosophischen Möglichkeiten. Will er in die Beschränkung fixierter Wahrheit, der am Ende nur zu gehorchen ist — oder will er in die grenzenlos offene Wahrheit? (S. 30)

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Indie-Genialität

Andreas Weber: Indigenialität. Ein paar Gedanken zu etwas zutiefst Menschlichem.

Als Rezension zu u.g. Buch des Dr. phil. und als Schriftsteller und Journalist sowie als Hochschuldozent tätigen Autors Andreas Weber kann dieser Beitrag wohl nicht angesehen werden. Vielmehr ist er ein Protokoll eines Gedankenganges, zu dem die Lektüre des Textes angeregt hat.

Den Inhalt des Buches möchte ich gerne mit „Was Sie schon immer über Weisheit wissen wollten, aber nie zu fragen wagten.“ illustrierend zusammenfassen. Das Buch kam mir manchmal etwas arg panpsychistisch, irgendwie weltfremd, irgendwie esoterisch, vielleicht für manche auch schlichtweg kindisch, daher. Und so hatte ich mich in diesen Momenten zu erinnern, dass es der Mensch ist, der den Dingen Psyche, Seele, Subjektivität, also Innerlichkeit, zu geben vermag und diese selbst sie nicht haben müssen. Daran ist nichts falsch, genauso wenig wie daran etwas nur richtig ist. Die Frage nach der Sinnhaftigkeit eines solchen Denkens, einer solchen Weltanschauung, einer solchen Haltung, ist zu stellen.

Die Antwort auf eine solche Frage ist eine ökologische und keine ökonomische und gipfelt schließlich in der alten philosophischen Frage nach dem Glück des Menschen als Individuum genauso wie die nach dem Glück der Menschen als Spezies. Das, manch’ Glauben nun folgend, davon abhängt mit welchem Glück er über die Natur obwaltet, die ihm zu beherrschen aufgegeben wurde, die er sich zum Untertan machen solle – in den Worten des Autors könnte gesagt werden: Die zu kolonialisieren Mensch von höherer Macht beauftragt wurde. Bzw. er sich dazu berufen fühlt, sich selbst (als) höhere Macht gebend. Diese Perspektive kann ökonomisch genannt werden, die des Gegeneinanders, der Konkurrenz um Güter, der Angst vor Mangel und Tod. Die Ökologische ist die der Gegenseitigkeit, der »Gemeingüterwirtschaft«, der Freude am Genügen und am Leben.

Der Gedanke der Gegenseitigkeit des Menschen mit einer belebten Natur – wozu auch Steine zu zählen sind – durchzieht den ganzen Text. Stets machte er mich darauf aufmerksam, Natur und Kultur nicht in einer Gegnerschaft, sondern in einer Allmende, einer Versorgung auf Gegenseitigkeit basierend, zu verstehen. Kultur gehört zur menschlichen Natur, der Mensch gehört zur Natur, mithin ist Anthropo-Kultur als Natur aufzufassen. Ein für mich äußerst sympathischer Gedanke.

Der mich zum Sinnieren brachte. Inwieweit ist ein solches Gegenseitigkeitsprinzip in der Politik, namentlich dessen, was im Allgemeinen mit Demokratie bezeichnet wird, anwendbar? Verstehen wir Position und Opposition nicht mehr als eine Gegnerschaft, deren Sinn darin besteht, den anderen, die Position, zu besiegen, also mit einer generellen Kolonialisierungsidee. Sondern in einer Gegenseitigkeit, deren Sinn darin besteht, den anderen, die Position, aufzuklären. Wie sähe dann das Wechselspiel der Mächte in einer Demokratie aus?

Zunächst einmal ist der Preis der Macht, des Regierens, der Position, die der Aufklärung durch die Opposition, die achtungsvoll hinzunehmen ist. Opposition erhellt das Treiben der Regierenden und stellt somit für die Wählerschaft die Frage: „Wollt ihr das?“ Vornehmlich diese Aufgabe sollte in einer allmendierenden Demokratie die der Opposition sein. Konrad Adenauer formulierte es so:

Ich halte eine gute Opposition in einem Parlament für eine absolute Notwendigkeit; ohne eine wirklich gute Opposition entsteht Stickluft und Unfruchtbarkeit.

Willy Brandt fasste es noch kürzer:

Mehr Demokratie wagen.

Freilich gehört zu einer fruchtbaren Opposition – »Fruchtbarkeit« ist im Übrigen auch im Buch ein Wort, das mir aufgefallen ist – nicht nur zu meckern, sondern eine Alternative für dieses positionelle Tun aufzuzeigen. Und dafür zu werben, diesen anderen Weg doch zu gehen mit dem Regierungsauftrag an die aktuelle Opposition durch die Wählerschaft bei der nächsten Wahl.

Womit die Seiten gewechselt werden und nun jene, die es anders machen wollen, im Licht der Aufklärung durch die neue Opposition stehen, die vormals die Position vertraten. Oppositionsarbeit ist so nicht Mist, sondern ein Garant für die Güte des Regierens. So entsteht eine Gegenseitigkeit. Um nicht zu sagen: eine Fürsorge.

Nun sind hier Worte gefallen, »Alternative«, »diesen anderen Weg«, die die Herzen mancher Gesell*n, vornehmlich am mehr oder weniger populistischen rechten Rand, womöglich höher schlagen lassen. Die Natürlichkeit ihres Tuns nämlich als hinreichend begründet anzusehen und nun zu sagen: „Ja! Genau das machen wir ja! Das ist gesunder Menschenverstand, das ist vernünftig!“

Mitnichten.

Opposition bedeutet stets, einem wirklich anderem Konzept zu folgen, das sich aus einer anderen Haltung ergibt und so überhaupt erst einmal in die Lage versetzt zu werden, Aufklärungsarbeit zu leisten. Um es räumlich zu formulieren: Regiert eine ‚rechte‘ Weltauffassung, ist ‚rechts‘ Position, ist eine noch ‚rechtere‘ keine Opposition dazu. Eine ‚linke‘ Haltung ist dazu in Opposition zu setzen, nichts anderes, will das Wort „Opposition“ der Bedeutung, die ich ihm hier geben möchte, gerecht werden.

Versuchen wir es mit Farben, in einem gewissen Sinne das Komplementärprinzip der Gegenseitigkeit aufzeigend: Noch schwärzer, bis ins Braun fallend (was nun freilich nur etwas verdeutlichen soll), ist keine Gegenseitigkeit, sondern Einseitigkeit. Die Opposition zu schwarz, das Komplementär eben, ist weiß, in diesem Gedankengang. Und freilich gilt auch hier: Bei einer weißen Position ist das noch weißere keine Opposition, sondern eher Blendung. Wie das noch schwärzere als Verdunkelung angesehen werden kann. Beides trübt die Klarheit ein.

Der Grundgedanke einer allmendierenden Demokratie ist nicht Macht, sondern Verantwortung. Verantwortung auch dafür, dass das Prinzip der Gegenseitigkeit aufrecht erhalten wird.

Eine Aufweichung dieses Prinzips, indem schwarz und weiß sich zu einem grau vereinigen, verdunkelt das Regierungsgeschehen. Die Kraft, die nun noch oppositionell wirken kann und sogar muss, will das Prinzip gerettet werden, ist die Öffentlichkeit. Die Medien, die Bürger selbst, gar. So werden jedoch die Medien und die Bürger in das Machtspiel hineingezogen und letztlich zum Gegner der Regierung, den es zu besiegen gilt. Die Medien verlieren so ihren Status, über das Geschehen in einer allmendierenden Demokratie zu berichten, auch kommentierend. Auf dass der Wählerschaft klar werden kann, ob die aktuelle Konzeption noch trägt oder durch einen Wechsel der Spielrollen das Prinzip der politischen Allmende aufzufrischen ist. In Erinnerung gerufen werden soll.

Die Medien verlieren den Status neutraler, reflektierender Beobachter, die Bürgerschaft verliert den Status der Freiheit. Weil jene, die in Position und Opposition beauftragt wurden, für eben jene Freiheit von Machtkämpfen der Bürgerschaft zu sorgen, damit diese für sich sorgen kann, versagen. Sinn der Repräsentation ist es, statt selbst kämpfen zu müssen, politische Akteure zu beauftragen, mit demokratischem Ringen Sorge für und um die Gesellschaft zu tragen. Und für die Klarheit zu sorgen, die es der Wählerschaft ermöglicht zu beurteilen, ob ein Wechsel in den Spielrollen angezeigt ist. Eine Klarheit, die dann durch die Medien ins Land getragen wird.

So entsteht ein Wechselspiel von Position und Opposition, das dann eben als Wechselwirkung Kraft entfaltet; ein Land, eine Gesellschaft, weiterbringt, ohne dass dabei die Sachthemen, z.B. Klima, Migration, sog. Digitalisierung, vernachlässigt werden. Denn sachlich, vernünftig betrachtet sind diese Probleme keine einer politischen Haltung. Sondern Fragen, die wissenschaftliches Treiben aufzuhellen vermag. Ob die Lösungen zu diesen Problemen mit weißen oder schwarzen Handschuhen angegangen werden, mit roten oder grünen, gelben oder blauen,… ist den Themen und wohl auch der Wählerschaft völlig egal: Die Gesellschaft hat sich zu diesen Problemen zu verhalten.

Nicht egal dürfte der Wählerschaft allerdings sein, mit welcher Stimmung, grundlegenden Haltung die Lösung dieser Probleme angegangen wird. Mit der Wahl von Parteien wird diese Stimmung geschaffen – so denn überhaupt Haltungen zur Wahl stehen und nicht vielmehr eine, vermeintlich konservative, so laut brüllt, dass die nicht-konservative erschrocken in einen Mutismus fällt und man so meinen könnte, es gäbe nur diese, sich rational-pragmatisch gebende, Stimme, letztendlich. Und diese dann ‚wählt‘, auch wenn man sie nicht haben will. Um mit einem solchen Protest darauf aufmerksam zu machen, dass die Stimmung, die Haltung, die die Wählerschaft sich wünscht, nicht erkennbar ist, eben nicht wählbar ist. Eine Haltung der Allmende, sichtbar durch das Angebot, Position und Opposition in einem demokratischen Parlament in ihren Rollen neu besetzen zu können.

Position und Opposition, nicht Position und Reposition. Und schon gar nicht eine ‚Mitte‘, die jegliche Position vermissen lässt und somit Opposition verunmöglicht. Politik hat auch diesen Freiraum für die Bürgerschaft zu schaffen, eine entspannte, politisch unbesetzte Mitte, aus deren neutraler Perspektive heraus das Treiben der sich allmendierenden Demokratie durch die Wählerschaft betrachtet, beurteilt und gesteuert werden kann.

Im Übrigen möchte ich abschließend noch all jene, die sich als Protestwähler verstehen, dazu aufrufen, statt fragwürdige und undurchsichtige Haltungen zur Macht zu verhelfen, ihren Wunsch nach einer freien Mitte durch die Abgabe eines sog. ungültigen Stimmzettels zu bezeugen. Ein ungültig genannter Stimmzettel heißt nicht, dass die Stimme ungültig ist, er heißt nur, dass die abgegebene und also gezählte Stimme bei der Zusammensetzung des Parlaments keine Rolle spielt.

14% ‚ungültige‘ Stimmzettel
sollten die Politik wohl daran erinnern können, dass sie aus Sicht des Souveräns an ihrem demokratischen Verständnis zu arbeiten hat.

Lit.:
Weber, Andreas: Indigenialität
Nicolai, Berlin 2018. 120 S., 20,00€
(auch als e‑Book erhältlich)

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Foto: Rainer Sturm | pixelio

Zwei Jäger treffen sich im Wald

Anmerkungen zu Zorn, Daniel-Pascal: „Shooting Stars“. Philosophie zwischen Pop und Akademie.

Um es vorweg zu nehmen: Der Verfasser dieser Zeilen hier über oder zu o.g. Titel, im folgenden schlicht „ich“, ist auf’s Angenehmste überrascht: Zwei Stunden erhellende Lektüre ohne akademisch-elaboriertes Gerede, sondern luzid und konzis vorgetragene Perspektiven auf das, was als „Populärphilosophie“ und das, was als „akademische Philosophie“ bezeichnet wird. Ein angenehmer Text, der sich vor allen Dingen darin übt, das im Text Geforderte selbst zu erfüllen: Voraussetzungen zu klären. Und das weder in simplifizierender populistischer Manier noch in verkomplizierender Elitär-Attitüde. Sondern in der Anstrengung, leicht und dennoch präzise darzulegen, um was es (eigentlich) geht. Oder gehen sollte.

Auf eine Inhaltsangabe sei hier verzichtet und die daran Interessierten aufgefordert, selbst zu einem Urteil zu gelangen, ist denn ein solches gesucht. Und eine Zusammenfassung einer Zusammenfassung hat noch nie zu etwas Besserem geführt. Dieser, mein Beitrag will sich ein wenig mit dem Gelesenen beschäftigen, frei von und frei zu; und vor allen Dingen einmal beleuchten, wie es im Lichte der Überlegungen Zorns um das steht, was als „Philosophische Praxis“ allenthalben kursiert. Kurz draufleuchten, wir sind ja im Internet.

Vorneweg ist festzustellen und das „ich“ bzw. das fehlende Heidegger’sche „man“, in diesem Beitrag hier auch zu begründen: D I E Philosophische Praxis gibt es genauso wenig wie D I E philosophische Praxis oder D I E Philosophie: (»Was ›die Philosophie‹ ist, ist ein philosophisches Problem.« (S. 11)). Der Beitrag ist also ein rein subjektiver und erhebt keinerlei Anspruch auf Allgemeingültigkeit.

Das Wahre findet sich in der Differenz zu etwas Anderem, nicht in sich selbst. Deshalb ist die gegenseitige Oppositionalisierung von Populärphilosophie und akademischer Philosophie auch so wichtig und hilfreich, um herauszustellen, worum es Philosophie als solcher, unabhängig ihrer Erscheinungsformen, geht oder zumindest gehen soll oder auch sollte. Freilich ginge das wohl auch anders, ein Winkel zwischen den Positionen reicht ja auch schon aus, um eine Sache von mindestens zwei Perspektiven aus zu betrachten. 180° sind auch machbar. „Schau mir in die Augen, Kleines.“

Wer schreibt hier? Das ist unter Umständen wichtig, um den Beitrag einordnen zu können. Ich habe weder ein ‚anständiges‘ Philosophiestudium noch ziert meinen Namen ein akademischer Doktor-Grad oder überhaupt irgendeine akademische Auszeichnung. Mich hat neben einem ‚gefühlten Philosophen in mir‘, dessen akademisches Existenzrecht die Lebensumstände verunmöglicht haben, in der Tat Prechts Buch »Wer bin ich…« und die darauf folgende Lektüre von Ernst Tugendhat, und im folgenden dann Häppchenweise Hegel, Kant, Blumenberg, … bis hin zu ‚meinem‘ Philosophen, einem Bruder im Geiste, einem Seelenverwandten, wie mich deucht, Ludwig Wittgenstein geführt. Die intensive Lektüre seines Denkens und Lebens beginne ich nun und bin damit mindestens die nächsten 2 – 3 Jahre beschäftigt, wenn nicht gar noch viel, viel länger — habe ich doch mit diesem Philosophen meinen ‚archimedischen Punkt‘ im Philosophieuniversum entdeckt. Und im Zuge dieser Entwicklung nutze ich seit 2015 die Möglichkeit, als Gasthörer am Institut für Philosophie der Universität Koblenz-Landau, Campus Landau weilen zu dürfen (Werbeblock: Ende).

Ich bin nun also durchaus ein Vertreter jener Spezies, die im Buch auf S. 39 genannt wird. Das mag nun viele Leser/innen verscheuchen, denn was will so einer schon sagen können, zumal über das höchste Gut menschlichen Geistes, das Philosophische? Das sollte doch dann denen überlassen werden, die das studiert haben und sich akademisch und/oder publizistisch nach einschlägigem Studium dazu äußern, die also wissen, wovon sie sprechen. Nun denn, Adieu, Danke für den Fisch und macht’s gut. (Ach so, eins noch: Richard David Precht hat Germanistik studiert.)

Meine private philosophische Praxis und auch meine kommerzielle Philosophische Praxis (p und P im Adjektiv zeigen die Differenz an) findet sich in Zorns Essay auf Seite 98:

Philosophie als Aufmerksamkeit, als Praxis, als eine Weise des Denkens, die das Denken anderer und das eigene Denken radikal hinterfragt, ohne sich zu verlieren und von diesem Punkt aus alles zu gewinnen, was die Welt und die Philosophie sein kann – das wäre eine Möglichkeit.

Nun, Herr Zorn, das wäre nicht nur eine Möglichkeit, das ist eine Möglichkeit. Dass diese Möglichkeit nicht von Marktregeln oder Ausbildungsregeln abhängt, dafür reichen diese Zeilen hier wünschenswerterweise hin. Besser lässt sich mein Anspruch an meine persönliche Haltung, als auch an meine berufliche Tätigkeit nicht in Worte fassen, zumindest vorläufig. (Ich weiß nämlich nicht, wie oft ich den Satz schon gesagt habe. Doch seit Karl Popper ist ja allgemeinhin bekannt, dass Wissen immer die Eigenschaft der Vorläufigkeit hat.)

So habe ich mir auch S. 10 markiert:

Und nur wenn sie [Populärphilosophie und akademische Philosophie;V.H.] verstehen, dass ›die Philosophie‹ zunächst keine Ansammlung von Weisheiten, Inhalten, Themen und Methoden ist, sondern eine Haltung, eine Praxis und ein aus dieser Haltung entstehendes radikales Problem ihrer Weitergabe, können sie einen Weg finden, der sie von Gegnern zu Partnern werden lässt.

Na, da ist sie, die gute alte Dialektik, die eine dort, der andere genau gegenüber, eine Wahrheit, unabhängig der eigenen Position. Da lässt sich dann immer prächtig streiten und solche Streits folgen nicht, zumindest meiner Alltagserfahrung nach, einem Spiel von These und Antithese, zu einer Synthese führend, diese zeitigend, sondern zu zwei Bollwerken, die die jeweilig eigene Position als die richtigere gegenüber der anderen (a) anpreisen und (b) zu rechtfertigen suchen. Ja, kann so gemacht werden, auch so geht die Zeit ’rum.

Da ziemt sich’s schon gescheiter, die beiden Positionen einmal als Extreme zu verstehen und nach einer aristotelischen, balancierenden Mitte zu suchen. Zorns Text kommt mir so daher, als versuche er sich genau in dieser Weisheit. Nicht ungelungen, aber das deutete ich bereits an.

Sehr dankbar bin ich dem Autor Zorn um Seite 41 (Was da steht, sollte eigentlich, will nicht in Panik verfallen sein, auf Seite 42 stehen):

Viel interessanter ist, dass die Populärphilosophie das, was sie auf einer tieferen Ebene in Frage stellt, also das Selbstverständliche und sicher Geglaubte, auf einer höheren Ebene selbst wieder installiert. […] In genau dieser Hinsicht besitzt die Populärphilosophie eine ideologische Funktion. […] Wenn Populärphilosophie so argumentiert, dann ist sie Opium fürs Volk.

Das Zitat ist nun arg fragmentiert, aber das hier will auch keine kritische Auseinandersetzung sein. Doch was in den dargelegten Textstellen dieser Passage für mich zum Ausdruck kommt, ist genau das, was ich mittlerweile an der Populärphilosophie, an einigen Vertreter/innen eben dieser, präzise gesagt, kritisiere: Da geht es nicht mehr um das, was ich unter ‚philosophieren‘ subsummiere. Da geht es nicht darum, eine Frage so präzise zu stellen, also so lange an ihr zu arbeiten, dass sie bereits auf die Antwort verweist und diese gleichsam notwendigerweise gebiert, sondern darum, bequeme Antworten zu liefern und diese irgendwie aus der philosophischen Historie heraus zu begründen (Was, so scheint mir, bei mit philosophischer Literatur Unvertrauten, ein allzu leichtes Spiel ist). Das mag in der Rezeptkultur, in der ich Deutschland seit Helmut Kohl wähne, angehen und en vogue sein. Doch für mich ist das keine Philosophie, sondern Sophisterei, im schlimmsten Falle: Religion. Was nun allerdings nicht heißt, diese zu verurteilen. Glücksratgeber und Weisheitslehren erfüllen alle ihren lebenspraktischen Sinn und Zweck und daran ist auch gar nichts zu bemängeln. Nur sollte das dann selbst, allein der Redlichkeit wegen, den Anspruch an etwas philosophisches zumindest mit einem großen Fragezeichen schmücken.

Eine andere Stelle, neben den vielen anderen, die ich mir markiert habe, auf S. 51:

Was aber wird hier [die Rede ist von Platon und die Aufhebung von Selbstverständlichkeiten;V.H.] lehrbar gemacht? Kein Wissen, keine positiven Bestimmungen, sondern eine bestimmte Art und Weise des Fragens, des Antwortens, des Zeigens. Und dieses Zeigen hat stets damit zu tun, dass man das, was gesagt wird, auf das bezieht, wie es gesagt wird. Deswegen kann das Zeigen eine Lehre sein, auch dann, wenn es selbst, als zeigen, nie angesprochen wird.

Das könnte fast von Ludwig Wittgenstein stammen. Oder von einem Zen-Meister.

An späterer Stelle im temporalen Erleben des Essays wird häufig das Wort „Ausbildung“ im Kontext des Lehrens der Philosophie gebraucht. Das hätte ich gerne in einer zweiten Auflage durch die Streichung der Silbe „Aus“ aktualisiert. Auf S. 69 wird Kant herangezogen und mit

›unter allen Vernunftwissenschaften […] niemals […] Philosophie (es sei denn historisch), sondern, was
die Vernunft betrifft, höchstens nur philosphieren lernen‹

zitiert. Nun, eben: philosophieren lernen — nicht lehren. Ich habe im Rahmen meiner Gasthörerschaft an der hiesigen Universität ziemlich schnell spitzgekriegt, dass es ein Studium der Philosophie eigentlich (außer eben historisch) nicht gibt, sondern ich in einem solchen Studium das Studium von Philosophien übe und so das eigene Philosophieren schärfe, wie des Messers Tugend am Wetzstein erfrischt wird. Deshalb erscheint mir auch die Rede von einer Ausbildung unsinnig: Ich wüsste nicht, wie mir vernünftigerweise gezeigt werden könnte, dass ein Philosophiestudium jemand zur/m Philosoph/in macht — dann müsste ein Kunststudium auch jede/n zum Künstler oder zur Künstlerin machen können.

Doch solche Studiengänge vermitteln eben nicht ein Wissen wie es z.B. der Maschinenbau tut. Sondern sie bilden das, geben dem eine Form, was schon da ist. (Oder, ja, auch das Bild eines Steinmetzes (w/d/m) hat eine Resonanz: das weghauen, was überflüssig ist. Also die Flausen im Kopf verdampfen lassen.) Deswegen bitte keine Rede mehr von einer Philosophen-Ausbildung, sondern nur noch von der Philosoph/innen-Bildung. So kann sich das auch frei machen von einer akademischen Vereinnahmung und das, was als Denken zu gelten hat, auf den Kreis Universitätsangehöriger einengen. „Naturgemäß“ finden sich an der Universität viele Philosoph/innen. Zumeist die, die es geschafft haben, ihr Taxi gewinnbringend zu verkaufen.

Die letzten beiden Kapitel des Essays, »Was ist gute akademische Philosophie« und »Was ist gute Populärphilosophie« finde ich äußerst gelungen. Im Kapitel über gute Akademie spricht Zorn von dem Gemeinsamen vielfältiger akademischer Philosophie-Perspektiven: das kritische In-Frage-Stellen, das Mit-Gründen-Rechtfertigen und die radikale Kritik (S. 92f). In drei Worten von mir: Skepsis, Skepsis, Skepsis. Und diese Skepsis nun ist genau die »philosophische Aufmerksamkeit« (S. 93). Und zu der kann nicht ausgebildet, sondern, m.b.M.n., sich nur selbst herausgebildet werden. Denn da steckt ein Wagnis dahinter: Das Wagnis, nachher anderer Meinung sein zu müssen als vorher, und das der eigenen Argumente vor sich selbst wegen. Da mag das Geburtstagskind des Jahres, Jürgen Habermas, mit seinem zwanglosen Zwang des besseren Argumentes, durchscheinen.

Und gute Akademie ist in der Tat ein guter Ort für diese Übung der eigenen Bildung, sei sie dann durch akademische Weihen abgesegnet oder nicht. Sicherlich ist die Universität nicht der einzige Ort in einer als Bildungslandschaft aufgefassten Welt, wo dies möglich ist. Wer in einem Handwerk oder einem anderen nicht-akademischen Métier an eine/n guten Meister oder Meisterin gerät, mag zur selben Einsicht gelangen. Doch ich fürchte, solche Beispiele bester Lehre sind im Handwerk wie an der Universität und auch anderorts nicht in dem Maße vertreten, wie es wohl wünschenswert wäre. Sonst gäbe es womöglich die Kluft zwischen akademischer und populärer Philosophie überhaupt nicht und beide würden sich als Formen geistiger Tätigkeit auffassen können, keiner besser oder schlechter als der andere. Nur eben: Anders. Wie gesagt, die Wahrheit findet sich in der Differenz zu anderen, und nicht in den Sachen selbst. Was noch lange keine bipolare, oder, wir leben ja in Zeiten künstlicher Intelligenz, binäre „Dialektik“ erzwingt.

Das große Plus, und da stimme ich Zorn aus eigener Empirie voll und ganz zu, ist die Freiheit von »Zwänge[n] der Forschung«, die sich Populärphilosophie nimmt (S. 95), nehmen kann und ich möchte sagen: sogar nehmen soll. Und Zorn nennt auf S. 97 einen weiteren Punkt, in dem ich ihm unumwunden beipflichten möchte:

Sie [die Populärphilosopie;V.H.] wäre [mit einem realistischen Anspruch;V.H.] nicht mehr die populäre Version der akademischen Philosophie oder einer akademischen Tradition.

Genau diesen Eindruck gewinne ich oft bei der Populärphilosophie: Statt als eigenes philosophisches Genre neben der akademischen Philosophie in Erscheinung zu treten, übt sie sich (also einige ihrer Vertreter/innen) irgendwie verschämt darin, als „Akademie light“ aufzuwarten und sich als besonders effizient gegen die akademische Philosophie zu verkaufen (man kaufe nur ein einziges Buch und spare sich Jahre, ja immerwährendes Studium und wisse so also letztgültig „Bescheid“ (vgl. S. 21^1⇣Eine gute Übersicht bietet übrigens Störig, H.J.: „Kleine Weltgeschichte der Philosophie“. Ersetzt kein Vollstudium, verschafft aber … Weiterlesen…). Man könnte den Eindruck gewinnen, sie wetzt sich an der Akademie die Klinge, um sie dann kalt zu machen. (Übersieht dabei aber vielleicht deren dickes Fell.)

Zwei Dinge sind mir noch aufgefallen: Durch das Buch zieht sich eine Frage, die auf S. 33 erstmals gestellt wird:

Wie soll man jemanden das, was er nicht gelernt hat, beibringen, wenn das, was ihm fehlt, die Bedingung dafür ist, dass er es lernen kann?

Die Gegenfrage, die ich da anzubieten hätte, ist: Kann die Bedingung zur Möglichkeit überhaupt gelehrt werden? Oder ist es vielleicht nicht vielmehr so, dass etwas ‚geweckt‘ werden muss? Und eine mögliche Antwort habe ich dann auf S. 53 gefunden, es ist die Überschrift des Kapitels, das dort beginnt:

Die Welt verlieren, um die Welt zu gewinnen

Ich musste bei dieser Überschrift sofort an einen Menschen denken, der, soweit ich weiß, auch keine Philosophie studiert hat, aber zuweilen recht sinnvolle Sätze äußert. Wie z.B. diesen:

Dahin gehen, wo man umkommen kann, um nicht umzukommen.

Diesen Satz kenne ich von Reinhold Messner, seines Zeichens emeritierter Alpineur der ganz heftigen Sorte.

Bei aller Bescheidenheit, zu der ich gute Gründe habe, möchte ich hier nun doch noch auf mein Projekt der Dilettantie hinweisen, die ich auszuarbeiten, na, ich bleibe Wittgenstein treu: zu skizzieren gedenke. Diese Dilettantie soll sich als eine weitere, ernstzunehmende Weise des Philosophischen verstehen und sich in der Philosophischen Praxis etablieren. Nicht unter und nicht über den anderen Weisen, sondern neben ihnen. Oder, die balancierende Mitte noch einmal aufgreifend: Zwischen U‑Philosophie und E‑Philosophie eine P‑Philosophie manifestieren, eine praktizierte Philosophie.

Denn: Sehe ich die akademische Philosophie sich einer Philosophie als Wissenschaft verpflichtet, möchte ich das, was die dilettantische auszeichnet, mit gleichem Ernst und Anspruch, als sich dem Philosophischen im Verständnis einer Kunst zuwendend verstanden wissen.

Gegen eine Einordnung einer solchen dilettantischen Philosophie als Populärphilosophie hätte ich gar nichts einzuwenden. Solange sie von einer dilettantistischen und in meinen Augen damit populistischen Weise der (vermeintlichen) Verphilosophisierung der Welt streng unterschieden, ja, eben: geschieden ist.

Solche Dinge zu wagen, sich der Kritik aussetzbar zu machen, möglichen Schmähungen oder bemitleidenden Äußerungen oder andere Weisen der Abwertung in Kauf zu nehmen, meint »Die Welt verlieren«. Seine Insel der Seeligkeit geschaffen zu haben, nach jahrzehntelangen Aufhäufen von Sand im weiten Meer des Denkens, und diese Insel nun zu bewohnen und zu behaupten, ihr einen denkenden Kopf aufzusetzen, das meint »Welt gewinnen«.

Als ich über Twitter von der Existenz dieses Buches erfuhr, fragte ich den Autor, dass „Philosophische Praxis“ wohl nicht vorkäme, was dieser auch bestätigte. Nun, Herr Zorn, ich wage da zu widersprechen (Vielleicht geht es Ihnen ja wie Kant und sie verstehen sich selber nicht (vgl. S 86f)): Der Essay ist aus meiner Perspektive ein Essay von und über philosophische Praxis, wie ich sie in meiner philosophischen wie Philosophischen Praxis übe, in dem ich es, das Philosophieren, nicht genauso, aber in einem solchen Sinn von »die Philosophie« ausübe.

Zumindest übe ich mich darin.

Lit.:
Zorn, Daniel-Pascal: Shooting Stars.
Klostermann, Frankfurt/Main, 2019.

Zu guter Letzt: Sollten dem/r Leser/in einige Zeilen hier merkwürdig sinnfrei erscheinen: Lesen Sie das Büchlein »Shooting Stars«, dann erhellt sich das schon. Der Seitenhieb mit der 42 und die Sache mit dem Fisch geht natürlich voll und ganz auf das Konto von Douglas Adams. Sollte immer noch etwas unklar sein, handelt es sich aller Wahrscheinlichkeit nach schlicht um eine ironische Bemerkung. Denn der Humor hat bei allem Ernst auch in der Philosophie seinen Platz, nicht nur als Ironie. Gerade in der dilettantischen. Ein Luxus, den sich diese leisten kann. Denn: Was wäre Philosophie ohne Witz?

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References
⇡1	Eine gute Übersicht bietet übrigens Störig, H.J.: „Kleine Weltgeschichte der Philosophie“. Ersetzt kein Vollstudium, verschafft aber Orientierung.

Foto: Uwe | pixelio

Die Mitte

Anmerkung zu Giovanni Di Lorenzos Artikel „Wer reanimiert die Mitte?“ | ZEIT № 9/2018 (Print)

Erst wo ein links und rechts ‑oder, unpolitisch: oben und unten, vorne und hinten, vorher und nachher- kann es überhaupt eine Mitte geben. Fallen rechts und links ineinander, verschwindet nicht nur der Deutschen liebstes, wohl nicht nur politisches Kind: Die beruhigte und beruhigende Mitte. Normal, halt.

Das Fundament der Demokratie ist nicht die Mitte, es ist die Wechselwirkung von Position und Opposition, die eine Mitte eben überhaupt erst entstehen lässt.

Die AfD ist keine Opposition, sie ist ein Symptom einer lädierten Demokratie. Zumindest jedoch eines demokratischen Un‑, Miss- oder auch Alternativverständnisses — wie es die Umfragewerte der SPD wohl auch indizieren mögen. Ramponiert, weil CDU&CSU&SPD ‑oder sollte man sagen: die CSPU- in der behaglichen und bequemen Mitte sein und aus ihr heraus unbehelligt regieren will — statt diese für die Bürgerschaft zu eröffnen, für die es wohl ein Sehnsuchtsort ist. So wie jetzt und in den letzten Jahren wird sie, die Mitte, durch die Weise der Politik besetzt. Sie wird in ihrer vermittelnden Funktion im Spiel der Vektoren demokratischer Kraft ‑oder, allgemeiner: der Kraft des Wandels, womit und wodurch sie ihren Weg findet- blockiert.

Die Mitte gehört der Bürgerschaft, nicht der Politik, und sie ist allein durch die Bürgerschaft vertretbar: Tätige Demokratie.

Also schafft sich die Wählerschaft ‑zumindest versucht sie sich darin und sieht dabei leider viel zu kurz- durch die Wahl von Extremen wieder eine Mitte, erobert sie sich zurück. In der sie sich wohl fühlen kann, während um dieses Auge der Sturm aus These und Antithese, aus Position und Opposition, aus öffentlicher Diskussion, parlamentarischer Debatte, medialem Diskurs über Für und Wider fegt und das Land und dessen Gesellschaft wie auch die ‑nicht nur politische- Kultur mit sich nimmt, sie entwickelt und entfaltet.

Die Metapher des ziehenden Sturms zeigt auch: Die Mitte ist eine Sphäre, die sich bewegt und deren Kurs sich ergibt. So dieser Nexus, dieser Nabel, diese Nabe in Ruhe gelassen wird, nicht besetzt und damit zu kontrollieren versucht wird. Sie leer und damit frei gelassen wird. Sie nicht nach links oder rechts, vorwärts oder rückwärts zu bestimmen versucht wird. Wenn ihr einfach Raum gegeben wird, in dem es sich gut leben lässt, während der Weltenlauf seinen Gang nimmt. Der von einem sicheren Ort aus verfolgt werden kann. Über den sich hie und da aufregt und geärgert werden kann. Sich hin und wieder an ihm erfreut oder er als lächerlich befunden und abgetan werden kann. Über den sich zuweilen auch geängstigt wird. Und der, selten zwar, sogar Mut machen kann.

Der aber nie stillsteht. Wie man selbst in der Mitte nie da bleibt, wo man war. Sondern immer mitgenommen wird vom Rad der Geschichte und Geschichten.

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